Unconditional Love and Agape. Television interview with Jean-Luc Ayoun. February 14, 2019. Part 1.






Unconditional Love and Agape. Television interview with Jean-Luc Ayoun. February 14, 2019. Part 1.

— Presenter: Jean-Luc, thank you for being with us at Mindalia Television. Welcome.

Welcome to you too.

— Presenter: We know that you are a person who speaks of unconditional Love, which you also define as Agape, but we want to know you a little better. How could Jean-Luc be defined?

Well, well, a human being who has been eager to understand, both the visible and the invisible, both through intimate experience, but also, as I said in my presentation, through neuroscience, so-called traditional medicines, in particular acupuncture, which is my field, but also all traditional medicine systems.

So, a curiosity and, I would say, a search for permanent meaning, until the moment when I understood, by living it, that all this knowledge I had accumulated was of no use to me in living this state that we will call Agape, whose first conceptual approach was indeed first described in the spiritual world, for example, the description and all the writings of Sri Aurobindo on what he had called the supramental at the time.

It so happens that today, through this accumulated knowledge, which is of no use to me for Agape, there have been, for about ten years, particular branches of neuroscience, in particular what we call in French neuroethology and neurotheology.

That is, by summarizing to the extreme, that all mystical processes, whatever the tradition we look at, observe, realize, everything that has been described by the greatest mystics of India, but also in Christian mysticism, or even in Sufi, is in fact perfectly explained and explicable today, in particular through functional imaging by nuclear magnetic resonance, scanning imageries.

The neurosciences today explain perfectly, because it has a biological support, all the mystical processes, and even the processes that are very well known today, such as the NDEs, the near-death experiences, and that all this, of course, is written in the brain and has been found, explained. Even the most surprising processes, such as the awakening of the kundalini, the access to the supramental, all this is perfectly explainable and, above all, today, does not concern a few mystics, a few exceptional beings who have travelled this Earth, but concerns all humanity.

What I have expressed by this word Agape, or Unconditional Love, which is not a marketing word, represents a reality in terms of understanding the brain. All mystical processes are today identifiable, measurable, objectifiable. The modelling of mystical processes, their explanation, understanding and experience, due to the current circumstances of the Earth and the solar system, clearly represent a major paradigm shift, which can be approached in different ways.

Socially, for example, there is a term that is widely used today, in a common way, called disruption. Wherever we look today, whether it is in computing, for example, where all the computer operating systems that were previously based on a binary system, zero, one, are replaced by a system called quantum, in other fields, in society for example, we will talk about collapse, break down, but in the end, all these approaches and experiences, show us the evidence of this paradigm shift.

This process, as I said, is not reserved for a few mystics, but concerns all of humanity, although it is true that for the time being, it does not concern, of course, the whole of humanity, but an increasing number of human beings, who are experiencing this disruption, as illustrated for example in France or in other countries by the yellow jackets, at this time. And all this leads us to a change that is much more than a change.

That's why I call it a paradigm shift and we've perfectly identified it, this paradigm shift, in the brain. To simplify to the extreme, what will show us, the passage for example, when I took the example of the classical, binary computer, to the quantum computer, is in a way a passage from the inexorable duality of this world, action/reaction, male/female, yin /yang, which is today in full revolution, with more or less consciousness, but nevertheless with a real observation, which we observe in all sectors of society.

So, it is really a different paradigm, where the whole aspect, by summarizing here too, of separation, there is the sense of identity, which is linked to the history of the person, but also of humanity, today opens the doors to an unknown person who, even if there is evidence, as I said, in neuroscience for example, in society, is above all a total transformation of how the brain works.

I would like to take one example, without going into detail, because it would be very complex, and we can summarize it as follows. There are neural circuits in every human being that dictate all human behaviour. These circuits are perfectly identified and bring together what is called the seat of identity, that is, the idea of being an individual within a form where, of course, as we are mammals, like all other mammals, there is a societal, group aspect, with a number of well-known operating rules, which is an operation that could be called hierarchical or pyramidal, and which is being formally replaced by a form, even if the term is not exact, of equality, which puts an end to this hierarchical notion.

Whether it is inside the individual, who really lives that he is not only an individual, but who is inserted, inscribed in a non-separation or non-separation, this translates into a major change in the brain, which we are able to reproduce by certain molecules that we traditionally call enthéogenes, for example, molecules that are currently under great study. I will mention only two of these molecules, DMT and salvinorin, which are the two most studied molecules at the moment, because of their capacities on the functioning of the human psyche.

It is well known today that the usual and old man functions under the permanent influence of these two circuits, which are called the reward circuit and the punishment circuit. In the old man, the punishment circuit is always, always predominant over the reward circuit. This is what induces this kind of pyramidal hierarchy. Whereas for all those who have, for example, lived an experience at the gates of death, not to mention mysticism, the NDEs, for meditators, there is an inversion of this relationship. That is, the reward circuit becomes more important than the punishment circuit.

That is to say, everything related to religions, which has induced within humanity not only this pyramidal system, which is a system of enslavement, which is opposed to freedom, is now being transformed.

For example, It points out, not to mention mystics or neuroscientists, that in the United States, in a survey conducted by the Gallup Institute, it is estimated that about seven to ten per cent of Americans have experienced this near-death experience, sometimes even without accident, in a totally spontaneous way. It is relevant, but I will not go into the details, because it would be too long, what are called morphogenetic fields.

We observe that from the moment the reward circuit becomes more important than the punishment circuit... The punishment circuit is nothing more than Judeo-Christian teaching, to which society can only submit itself, and which today is confronted with this disruption that concerns not only humans, but all life on Earth, as well as everything that happens within this solar system, for example astrophysical data that clearly shows that beyond the appearance of global warming, there is an essential transformation that includes and encompasses all life, all forms of life.

Because from the moment the reward circuit has taken ascendancy on the punishment circuit, there are a number of things happening in the functioning of the human being and in the functioning of life, where competition, predation, the pyramid hierarchy, is replaced by a word that is benevolence.

Because once this transformation takes place in the neural circuits, there is obviously a change in behaviour that is induced, where the human being can no longer feel separated or divided from his congeners as well as from everything that is alive. So of course, this can be translated in different ways, whether it is through a need for change in agriculture, the need for a change in societal organization, but these are all aspects that will become more and more visible and that we are already seeing.

— Presenter: So it is a global change that we are seeing, but you are talking about a change in humanity, a morphological change in the human being...

That's right. That's right.

— Presenter: ... who will give changes and who is in a process of change. But I wonder: we are also living in a world of extremes at this time, where the old paradigm is facing the transformation of the human being...

Of course.

— Presenter: ... including at the cerebral level.

That's normal.

— Presenter: Opposition to what is being initiated is therefore being created.

This opposition is already foreseeable by the explanation at the level of neuroscience.

— Presenter: But my question is: in these times of extremes, where for millions of people what you say and what science shows, becomes an ever clearer inner reality that transforms the world not only technologically, but at a human level...

Of course.

— Presenter: How long could this process take and would it not lead us into a process of involution?

I would summarize this by saying that there is no evolution or involution. There is the truth and there is what is not true. The way the old paradigm works, based on division, separation and hierarchy, can no longer persist. Because morphogenetic fields, as You said, concern millions of individuals, and there can be no turning back.

— Presenter: Have we reached critical mass?

Yes, the critical mass was reached last year. But no one knows the date. Because, as the gentleman said, there are obviously opposition forces, these opposition forces are linked to habit, to automatisms, to our own brain called reptilian, which is the archaic brain, which conceives only two things: I am a person and the other is another person. When in fact, there's no one there.

The ontological mutation that is underway clearly shows that the fact of believing oneself to be an individual, with one's affects, with one's stories, is in fact, as it is said in Advaita Vedanta, it is a theatre scene, what has been called the ego, that is, the sense of being separated, of having to seek, as I have done, a meaning, an understanding.

Today, it is simply enough to accept the unknown, without fear, whatever the extremes we can only observe everywhere. Because what has been acquired by the illusion of being a separate person, obviously does not want to disappear on its own. This kind of struggle is played out in everyone and in society as a whole.

—Presenter: Can this result in an imminent global catharsis?

There will be a global cataclysm. But from the moment you live the truth... And there is only one: we are Love, before being a form, a body and a story. And putting an end to this oblivion, what I now call myself, in clinical psychology, what we call the myth of immortality, because a person, an ego, can only exist because he believes he is immortal, even if we know we are mortal...

And what happens in the cell, in the morphogenetic fields, in the brain, and especially in the heart, affects so many people on the planet... And these individuals discover, sometimes in a brutal or progressive way, that they are not only this character on a theatre stage, with a history, affects, social status, but that we are anterior to all this.

So of course, in spiritual movements, I am not talking about religions, we are going to talk about new-age, in quotation marks, we are going to talk about a new society, a paradigm shift, as I mentioned. But it is much more important than that. Because from the moment you lose the feeling of being an individual, an ego, when you have by the effect of this energy, this consciousness that is there, everywhere, you perceive and you live clearly that in fact, that nothing is separate. And that, beyond all religious concepts or adhesions and beliefs, in short, what all these mutants, all these brothers and sisters, these mutating humans, tell us is that we had forgotten who we were and that we are still.

But the veils of conditioning and living conditions allow us today to live the truth. This Truth is not a matter of a point of view or location, but it is common to everyone, especially those who oppose it.

— Presenter: And does this truth common to all beings, to all persons, also extend to the rest of sentient beings on the planet? Because human beings are not alone in inhabiting the planet, they are not alone in transforming themselves...

I did indeed talk about nature itself, the fauna and flora. You can see that all over the world, this year, there was a second spring in the middle of winter. Cherry trees are in bloom in Japan, not in March, they have already been in bloom since the middle of winter. Animals change their behaviour. The climate is changing. The magnetic poles change. The planetary conditions, beyond our small earthly sphere, have already changed on all the planets of the outer solar system.

So there is both a paradigm shift, where of course a lot of people who are going through this transformation, this paradigm shift, are still inscribed in consciousness. And of course, consciousness only exists because there is something that is visible, something that is perceived, within the individual. On an ontological level, there is really a rupture of this ego-self, individual, which leads to what I have called this benevolence where Love takes all the place. But this Love cannot be... this word cannot be used, because this Love does not correspond to anything known.

So, if I speak of unconditional Love, the brain, mine as well as that of any human being, can only refer to the opposite, that is, conditioned love. It's inevitable, good, evil. However, these people, who have an inversion of the circuits of reward and punishment, can no longer function in this way.

— Presenter: So humanity is in full evolution, a radical transformation of the human being.

So, for me, there is neither evolution nor transformation, to be fair, I would rather speak of transubstantiation, what the new-age media calls ascension, but which in fact and in the end, is only the liberation from the idea of being a person, who needs a body, a world, a form. Because as soon as what I call Agape, therefore, that the brain cannot refer to the known, to history, Agape has no opposite, the brain does not know, therefore it cannot refer to the known, in reference to individual history, or to any religious or spiritual history.

— Presenter: In this process, will we continue to move forward in this same physical medium?

Not at all. Not at all. On a purely phenomenological level now, it is obvious that many things are hidden by those who know, I am talking about the old world. Because, I am going to be very brutal, what we are experiencing at the moment is an extinction level event, that is to say a phenomenon of global extinction, as the Earth has already experienced. But it is not only about our Earth, but about our entire solar system and, much further afield, about the whole of creation. It is the discovery of Agape, and the experience of Agape, beyond any belief, beyond any frame of reference.

There is an expression that I like very much, that accompanies what is happening right now, that was spoken by a great sage who recently lived in India, who was called Nisargadatta. And what is happening, at least for those who have already experienced this appearance of transformation, where the reward circuit has replaced the punishment circuit, in the first place, clearly shows us that all this is a theatre scene.

It is not a concept, it is not a belief, it is not a reason, an understanding, it is something that is really lived, that I am alive before I have a body, that I am alive even before creation. This radically ends for the one who lives it, what I will express with this sentence from Nisargadatta which says: the end of religion is the beginning of spirituality, the end of spirituality is the beginning of truth.

(To be continued)

***

Through Jean Luc Ayoun
Les Transformations.

Transcription from French: Equipo Agape
English translation: https://www.deepl.com/translator revised by LMF

***
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Amor Incondicional y Ágape. Entrevista televisiva con Jean-Luc Ayoun. 14 de febrero de 2019. Parte 1.


Vídeo entrevista en francés con traducción simultánea al español

Amor Incondicional y Ágape. Entrevista televisiva con Jean-Luc Ayoun. 14 de febrero de 2019. Parte 1.

— Presentador: Jean-Luc, gracias por estar con nosotros en Mindalia Televisión. Bienvenidos.

Bienvenido tú también.

— Presentador: Sabemos que eres una persona que habla de Amor incondicional, que tú también defines como Ágape, pero queremos conocerte un poco mejor. ¿Cómo se podría definir a Jean-Luc?

Bueno, bueno, un ser humano que ha estado deseoso de entender, tanto lo visible como lo invisible, tanto a través de la experiencia íntima, como también, como dije en mi presentación, a través de la neurociencia, las llamadas medicinas tradicionales, en particular la acupuntura, que es mi campo, pero también todos los sistemas de medicina tradicional.

Así que, una curiosidad y, yo diría, una búsqueda de sentido permanente, hasta el momento en que comprendí, viviéndolo, que todo este conocimiento que había acumulado no me servía para vivir este estado que llamaremos Ágape, cuyo primer enfoque conceptual fue descrito por primera vez en el mundo espiritual, por ejemplo, la descripción y todos los escritos de Sri Aurobindo sobre lo que él llamaba lo supramental en ese momento.

Sucede que hoy en día, a través de este conocimiento acumulado, que no me sirve de nada para Ágape, ha habido, durante unos diez años, ramas particulares de la neurociencia, en particular lo que llamamos en francés neuroetología y neurotoelogía.

Es decir, resumiendo al extremo, que todos los procesos místicos, cualquiera que sea la tradición que miramos, observamos, realizamos, todo lo que ha sido descrito por los místicos más grandes de la India, pero también en el misticismo cristiano, o incluso en el sufí, está de hecho perfectamente explicado y explicable hoy en día, en particular a través de la imagen funcional por resonancia magnética nuclear, escaneando imágenes.

Las neurociencias hoy en día explican perfectamente, porque tienen un soporte biológico, todos los procesos místicos, e incluso los procesos que son muy conocidos hoy en día, como los ECM, es decir, las experiencias cercanas a la muerte, y que todo esto, por supuesto, está escrito en el cerebro y se ha encontrado, explicado. Incluso los procesos más sorprendentes, como el despertar del kundalini, el acceso a lo supramental, todo esto es perfectamente explicable y, sobre todo, hoy, no concierne a unos pocos místicos, a unos pocos seres excepcionales que han recorrido esta Tierra, sino a toda la humanidad.

Lo que he expresado con esta palabra Ágape, o Amor Incondicional, que no es una palabra de marketing, representa una realidad en términos de entender el cerebro. Todos los procesos místicos son hoy identificables, medibles, objetivables. La modelización de los procesos místicos, su explicación, comprensión y experiencia, debido a las circunstancias actuales de la Tierra y del sistema solar, representan claramente un cambio de paradigma importante, que puede ser abordado de diferentes maneras.

Socialmente, por ejemplo, hay un término que se utiliza ampliamente hoy en día, de una manera común, llamada disrupción. Dondequiera que miremos hoy, ya sea en la informática, por ejemplo, donde todos los sistemas operativos que antes estaban basados en un sistema binario, cero, uno, son reemplazados por un sistema llamado cuántico, en otros campos, en la sociedad, por ejemplo, hablaremos de colapso, se vienen abajo, pero al final, todos estos enfoques y experiencias, nos muestran la evidencia de este cambio de paradigma.

Este proceso, como he dicho, no está reservado a unos pocos místicos, sino que concierne a toda la humanidad, aunque es cierto que, por el momento, no concierne, por supuesto, a toda la humanidad, sino a un número cada vez mayor de seres humanos, que están experimentando esta perturbación, tal como lo ilustran, por ejemplo, en Francia o en otros países los chalecos amarillos, en este momento. Y todo esto nos lleva a un cambio que es mucho más que un cambio.

Por eso lo llamo un cambio de paradigma y lo hemos identificado perfectamente, este cambio de paradigma, en el cerebro. Simplificando al extremo, lo que nos mostrará, el pasaje, por ejemplo, cuando tomé el ejemplo del ordenador binario clásico, al ordenador cuántico, es en cierto modo un pasaje de la inexorable dualidad de este mundo, acción/reacción, macho/hembra, yin/yang, que hoy está en plena revolución, con más o menos conciencia, pero sin embargo con una observación real, que observamos en todos los sectores de la sociedad.

Entonces, es realmente un paradigma diferente, donde todo el aspecto, al resumir aquí también, de la separación, está el sentido de identidad, que está ligado a la historia de la persona, pero también de la humanidad, que hoy abre las puertas a un desconocido que, aunque haya pruebas, como he dicho, en la neurociencia, por ejemplo, en la sociedad, es sobre todo una transformación total de cómo funciona el cerebro.

Me gustaría tomar un ejemplo, sin entrar en detalles, porque sería muy complejo, y podemos resumirlo de la siguiente manera. Hay circuitos neuronales en cada ser humano que dictan todo comportamiento humano. Estos circuitos están perfectamente identificados y reúnen lo que se llama la sede de la identidad, es decir, la idea de ser un individuo dentro de una forma en la que, por supuesto, al ser mamíferos, como todos los demás mamíferos, hay un aspecto social, grupal, con una serie de reglas de funcionamiento bien conocidas, que es una operación que podría llamarse jerárquica o piramidal, y que está siendo formalmente sustituida por una forma, aunque el término no sea exacto, de igualdad, que pone fin a esta noción jerárquica.

Ya sea dentro del individuo, que vive realmente, que no es sólo un individuo, sino que se inserta, inscrito en una no-separación o no-separación, esto se traduce en un cambio importante en el cerebro, que somos capaces de reproducir por ciertas moléculas que tradicionalmente llamamos enteógenos, por ejemplo, las moléculas que están actualmente bajo gran estudio. Mencionaré sólo dos de estas moléculas, DMT y salvinorina, que son las dos más estudiadas en este momento, por su capacidad de funcionamiento de la psique humana.

Es bien sabido hoy en día que el hombre viejo y corriente funciona bajo la influencia permanente de estos dos circuitos, que se llaman el circuito de recompensa y el circuito de castigo. En el viejo, el circuito de castigo es siempre, siempre predominante sobre el circuito de recompensa. Esto es lo que induce este tipo de jerarquía piramidal. Mientras que para todos aquellos que, por ejemplo, han vivido una experiencia a las puertas de la muerte, por no mencionar el misticismo, los ECA, para los meditadores, hay una inversión de esta relación. Es decir, el circuito de recompensa se vuelve más importante que el circuito de castigo.

Es decir, todo lo relacionado con las religiones, que ha inducido en la humanidad no sólo este sistema piramidal, que es un sistema de esclavitud, que se opone a la libertad, se está transformando ahora.

Por ejemplo, señala, sin mencionar a los místicos o neurocientíficos, que en los Estados Unidos, en una encuesta realizada por el Instituto Gallup, se estima que entre el siete y el diez por ciento de los estadounidenses han experimentado esta experiencia cercana a la muerte, a veces incluso sin accidentes, de una manera totalmente espontánea. Es relevante, pero no voy a entrar en detalles, porque sería demasiado largo, lo que se llaman campos morfogenéticos.

Observamos que desde el momento en que el circuito de recompensa se vuelve más importante que el circuito de castigo.... El circuito del castigo no es más que la enseñanza judeo-cristiana, a la que la sociedad sólo puede someterse, y que hoy se enfrenta a este trastorno que afecta no sólo a los seres humanos, sino a toda la vida en la Tierra, así como a todo lo que ocurre dentro de este sistema solar, por ejemplo datos astrofísicos que muestran claramente que más allá de la aparición del calentamiento global, hay una transformación esencial que incluye y abarca a toda la vida, a todas las formas de vida.

Porque desde el momento en que el circuito de recompensa ha tomado ascendencia en el circuito de castigo, hay un número de cosas que suceden en el funcionamiento del ser humano y en el funcionamiento de la vida, donde la competencia, la depredación, la jerarquía de la pirámide, es reemplazada por una palabra que es benevolencia.

Porque una vez que esta transformación tiene lugar en los circuitos neuronales, hay evidentemente un cambio en el comportamiento que se induce, donde el ser humano ya no puede sentirse separado o dividido de sus congéneres, así como de todo lo que está vivo. Así que, por supuesto, esto puede traducirse de diferentes maneras, ya sea a través de la necesidad de un cambio en la agricultura, la necesidad de un cambio en la organización social, pero todos estos son aspectos que se harán cada vez más visibles y que ya estamos viendo.

— Presentador: Así que es un cambio global lo que estamos viendo, pero ustedes están hablando de un cambio en la humanidad, un cambio morfológico en el ser humano....

Eso es correcto. Eso es correcto.

— Presentador: ... quién dará los cambios y quién está en un proceso de cambio. Pero me pregunto: también estamos viviendo en un mundo de extremos en este momento, donde el viejo paradigma se enfrenta a la transformación del ser humano....

Por supuesto.

— Presentador: ... incluso a nivel cerebral.

Eso es normal.

— Presentador: Por tanto, se está creando oposición a lo que se está iniciando.

Esta oposición ya es previsible por la explicación a nivel de la neurociencia.

— Presentador: Pero mi pregunta es: en estos tiempos de extremos, donde para millones de personas lo que dices y lo que la ciencia muestra, se convierte en una realidad interna cada vez más clara que transforma el mundo no sólo tecnológicamente, sino a nivel humano....

Por supuesto.

— Presentador: ¿Cuánto tiempo podría tomar este proceso y no nos llevaría a un proceso de involución?

Yo resumiría esto diciendo que no hay evolución ni involución. Está la Verdad y está lo que no es verdad. La forma en que funciona el viejo paradigma, basado en la división, la separación y la jerarquía, ya no puede persistir. Porque los campos morfogenéticos, como Usted dijo, conciernen a millones de individuos, y no puede haber vuelta atrás.

— Presentador: ¿Hemos alcanzado la masa crítica?

Sí, la masa crítica se alcanzó el año pasado. Pero nadie sabe la fecha. Porque, como dice el caballero, es evidente que hay fuerzas de oposición, estas fuerzas de oposición están ligadas al hábito, a los automatismos, a nuestro propio cerebro llamado reptil, que es el cerebro arcaico, que concibe sólo dos cosas: yo soy una persona y el otro es otra persona. Cuando en realidad, no hay nadie allí.

La mutación ontológica que está en marcha muestra claramente que el hecho de creerse un individuo, con sus afectos, con sus historias, es en realidad, como dice en el Advaita Vedanta, una escena teatral, lo que se ha llamado el ego, es decir, el sentimiento de estar separado, de tener que buscar, como yo he hecho, un sentido, una comprensión.

Hoy en día, basta con aceptar lo desconocido, sin miedo, cualesquiera que sean los extremos que sólo podamos observar en todas partes. Porque lo que se ha adquirido por la ilusión de ser una persona separada, obviamente no quiere desaparecer por sí solo. Este tipo de lucha se desarrolla en todos y en la sociedad en su conjunto.

— Presentador: ¿Puede esto resultar en una catarsis global inminente?

Habrá un cataclismo global. Pero desde el momento en que vives la verdad.... Y sólo hay uno: somos Amor, antes de ser una forma, un cuerpo y una historia. Y poner fin a este olvido, lo que yo llamo ahora por mí mismo, en psicología clínica, lo que llamamos el mito de la inmortalidad, porque una persona, un ego, sólo puede existir porque cree que es inmortal, incluso si sabemos que somos mortales....

Y lo que sucede en la célula, en los campos morfogenéticos, en el cerebro, y especialmente en el corazón, afecta a tanta gente en el planeta..... Y estos individuos descubren, a veces de forma brutal o progresiva, que no son sólo este personaje en un escenario teatral, con historia, afectos, estatus social, sino que somos anteriores a todo esto.

Así que, por supuesto, en los movimientos espirituales, no estoy hablando de religiones, vamos a hablar de la nueva era, entre comillas, vamos a hablar de una nueva sociedad, de un cambio de paradigma, como he dicho. Pero es mucho más importante que eso. Porque desde el momento en que pierdes la sensación de ser un individuo, un ego, cuando tienes por el efecto de esta energía, esta conciencia que está allí, en todas partes, percibes y vives claramente que de hecho, que nada está separado. Y que, más allá de todos los conceptos religiosos o adhesiones y creencias, en resumen, lo que todos estos mutantes, todos estos hermanos y hermanas, estos humanos mutantes, nos dicen es que hemos olvidado quiénes éramos y que todavía somos.

Pero los velos del condicionamiento y las condiciones de vida nos permiten hoy vivir la Verdad. Esta verdad no es una cuestión de punto de vista o de lugar, sino que es común a todos, especialmente a los que se oponen a ella.

— Presentador: ¿Y esta Verdad común a todos los seres, a todas las personas, se extiende también al resto de los seres sintientes del planeta? Porque los seres humanos no son los únicos que habitan el planeta, no son los únicos que se transforman a sí mismos...

En efecto, hablé de la naturaleza misma, de la fauna y la flora. Se puede ver que en todo el mundo, este año, hubo una segunda primavera en medio del invierno. Los cerezos florecen en Japón, no en marzo, ya han estado floreciendo desde mediados del invierno. Los animales cambian su comportamiento. El clima está cambiando. Los polos magnéticos cambian. Las condiciones planetarias, más allá de nuestra pequeña esfera terrenal, ya han cambiado en todos los planetas del sistema solar exterior.

Así que hay un cambio de paradigma, donde por supuesto mucha gente que está pasando por esta transformación, este cambio de paradigma, todavía está inscrita en la conciencia. Y por supuesto, la conciencia sólo existe porque hay algo que es visible, algo que se percibe, dentro del individuo. En un nivel ontológico, hay realmente una ruptura de este ego-yo, individual, que lleva a lo que he llamado esta benevolencia donde el Amor ocupa todo el lugar. Pero este Amor no puede ser... esta palabra no puede ser usada, porque este Amor no corresponde a nada conocido.

Así que, si hablo de Amor incondicional, el cerebro, tanto el mío como el de cualquier ser humano, sólo puede referirse a lo contrario, es decir, al amor condicionado. Es inevitable, bueno, malo. Sin embargo, estas personas, que tienen una inversión de los circuitos de recompensa y castigo, ya no pueden funcionar de esta manera.

— Presentador: Así que la humanidad está en plena evolución, una transformación radical del ser humano.

Así que, para mí, no hay evolución, ni transformación, para ser justos, preferiría hablar de transubstanciación, lo que los medios de la nueva era llaman ascensión, pero que de hecho y al final, es sólo la liberación de la idea de ser una persona, que necesita un cuerpo, un mundo, una forma. Porque tan pronto como lo que yo llamo Ágape, por tanto, porque el cerebro no puede referirse a lo conocido, a la historia, Ágape no tiene opuesto, el cerebro no sabe, por lo tanto no puede referirse a lo conocido, en referencia a la historia individual, o a cualquier historia religiosa o espiritual.

— Presentador: En este proceso, ¿seguiremos avanzando en este mismo medio físico?

No, en absoluto. No, en absoluto. A nivel puramente fenomenológico ahora, es evidente que muchas cosas están ocultas por los que saben, estoy hablando del viejo mundo. Porque, voy a ser muy brutal, lo que estamos viviendo en este momento es un evento de nivel de extinción, es decir, un fenómeno de extinción global, como ya lo ha experimentado la Tierra. Pero no se trata sólo de nuestra Tierra, sino de todo nuestro sistema solar y, mucho más allá, de toda la creación. Es el descubrimiento de Ágape, y la experiencia de Agape, más allá de cualquier creencia, más allá de cualquier marco de referencia.

Hay una expresión que me gusta mucho, que acompaña lo que está sucediendo ahora mismo, que fue hablada por un gran sabio que recientemente vivió en la India, que se llamaba Nisargadatta. Y lo que está sucediendo, al menos para aquellos que ya han vivido esta apariencia de transformación, donde el circuito de recompensa ha reemplazado al circuito de castigo, en primer lugar, nos muestra claramente que todo esto es una escena teatral.

No es un concepto, no es una creencia, no es una razón, un entendimiento, es algo que realmente se vive, que estoy vivo antes de tener un cuerpo, que estoy vivo incluso antes de la creación. Esto termina radicalmente para quien lo vive, lo que expresaré con esta frase de Nisargadatta que dice: el fin de la religión es el principio de la espiritualidad, el fin de la espiritualidad es el principio de la Verdad.

(A continuación)

***

A través de Jean Luc Ayoun
Les Transformations.

Transcripción del francés: Equipo Ágape
Traducción al español: LMF

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Unconditional Love and Agape. Television interview with Jean-Luc Ayoun. February 14, 2019. Part 2.



Audio in French with simultaneous translation in Spanish


Unconditional Love and Agape. Television interview with Jean-Luc Ayoun. February 14, 2019. Part 2.

— Presenter: So we'd be at the end of spirituality?

I will repeat the sentences of Nisargadatta, I am not a follower of anyone except the truth, who told us that spirituality is a vast scam, which was necessary in the old world, and which joins what we are discovering today in neuroscience and through this apparent paradigm shift, and which does not allow us to be subjected to a pyramid system at the societal level, or even to a form, or to something that has a beginning and an end. We are all One, as proclaimed by Advaita Vedanta, but I would say that we even predate the One.

Obviously, this is very scary for society, very, very scary for the old paradigm, because it is unknown. And as long as it is not lived, it cannot be understood, because it is not a mental understanding, it is a direct understanding, linked to the lived experience. And when you live that, you can't cheat. We can no longer be fooled by any world. Then evolution appears to us as a decoy. We are perfect from all eternity, before the world existed.

And so, it's normal that there should be fear. We must remember that the ego, the character, only exists because he believes he is immortal, that the character hopes for a better future, hopes to find a balance, to find a meaning.

So obviously, what I am saying here does not concern all the beings who are experiencing this transformation, but all the human brothers and sisters who are at the forefront of this living it. Not all creations are true. Creation is a dream that passes, but what we really are will never pass.

What I am saying here are not concepts, but words that I place on the living, whose simple translation, whatever the words, is that we remember who we are, prior to any creation. As Nisargadatta said, and others, the only difference between you and me is that I know that I am a god, but you are not yet, and in fact, there has never been a god.

Truth will be translated, beyond the neuroscientific aspects, by what I call joy without object, joy without subject, what I have called naked joy, which is the witness of Agape. I don't need to wear an orange dress, nor do I need to claim any control or ancestry over anyone. As Haidakhan Babaji said, for example, if we look at India, "The savior is in you, reveals him and loves him. ».

And when you live this Love, which is unknown in humanity, which is not even related to the supramental of which I spoke at the beginning, but which is related to this unspeakable Love, which is prior to any world... We have always been perfect. And in fact, as Nisargadatta said, there is the actor on the theatre stage, the character, for many years, for thirty years, many human beings have discovered that they are not only the actor, but also the spectator. That's about the supramental, that is, the one who sees.

But what is happening right now is that it goes much further, that we are neither the actor nor the spectator, and that when we leave the theatre, which is the whole of creation, well, we realize that there has never been a theatre, that it was a dream.

Creation is a dream and once again, I insist, it is not a concept, it is a living. And this living does not translate into an escape from reality or any escape from this world. It is an overcoming of this world where only the present moment counts, because there is neither past nor future and translation, as I said, is that naked joy and unspeakable Love, which are not expressed through an outfit, a ritual or a practice, but through what I would be tempted to call our most simple humanity.

So many of us live it, Elisa will be able to talk about it with her students who, in quotation marks, are not students, the people who participate, like the meeting we had here, where finally we share a common living, whatever our age, whatever our past beliefs may be and where what becomes most important, not because we are looking for it, because it is. This is what we call the gift of self, or what we could call the unconditional embracing of everything that takes place on the theatre stage, but also for the spectators.

The human beings who are at the forefront of this transubstantiation, this radical transformation, we all say the same thing, whatever our life, whatever our age, whatever the pains of our lives, that we are none of these things. We can no longer believe in anything except in the present moment and in this Love that we are, that I have called Agape.

What I am saying here would not have been possible a few years ago, because when there is only one who says it and lives it, it refers us to the allegory of Plato's cave, which is exactly that, said otherwise, it is the same thing. The one who attracts the attention of those who look at their shadows that the light behind them projects, are identified with their shadows. And then one day, one day, he turns around and sees the light. This one in general, he's crucified. And then until the moment when the one who has seen the light comes out of the cave and sees that he himself is that light.

Being this light and this Love, what we really live, we have no pretensions, no claims in this world, but we are so much part of it in our humanity, we no longer have any teaching or things to sell or offer, except to be entirely ourselves. And the clearest and evident manifestation of this state is not in the visions, nor in the so-called spiritual powers, what are called siddhis, which are present of course, but Buddha said: "When you meet the powers, save yourself quickly”.

All these brothers and sisters of whom I am a part, we are neither a community nor a religion, we live the truth. And living the truth ends the world. Nisargadatta said: "Spirituality is a scam and consciousness is a disease. ». I join it completely, we all join it completely together, we live it, because we live more and more intensely and more and more regularly, of course, whatever the hazards of disease, wealth or poverty, and what happens in us beyond the explanations is above all reflected in laughter. Here again, a laugh without object, where even the notions of energy, even the notions of supramental, which are nevertheless real, no longer mean anything to us.

We are really, as Krishnamurti said, freedom itself. Freedom cannot be locked up, otherwise it is no longer free, in any system whatsoever, be it a societal system, a world, or in any religion or community whatsoever.

And how do we recognize ourselves? Because we are all in laughter, in the smile without object, without subject. Then we have nothing to sell. As I said, this does not concern all the brothers and sisters who are living this mutation, but we know, to live it, that this process is inevitable, inexorable. We can never go back in time within the archaic structures.

So obviously at the beginning, it presents itself as a paradigm shift, this famous disruption, which is necessary, and the disruption leads to extremes, between those who are afraid of the unknown and those who live this unknown. We can't convince anyone, there's no teaching, there's no religion, there's no group, there's just Life.

That is, we live, but it is not a formula, nor an image, we are no longer our life, we are Life. And each of us can say without blushing and without pretending, that we are the way, the truth and the life. But we have no superiority, no goal, except to be fully present in the present moment.

Alchemy is realized here and it effectively puts an end to religion, spirituality and consciousness. This is what Nisargadatta called the Parabrahman or the Absolute, but which is still associated with the teachings of the Advaita Vedanta, for example, and which we chose to call Agape because there was no frame of reference, to properly mark this disruption.

But we are all those who live this by the millions, whatever our character, whatever our social role, we have recognized ourselves as beings of pure Love, which is of all perfection and all eternity. There is only the consciousness that believes it is going to a new world, but in reality, I will be very violent, there is no new world, there is only the truth. We are Love, only that.

In fact, when I accept to be nothing, what we could call the gift of self or sacrifice, it is not a mystical mechanism, it is a mechanism that concerns the whole of creation. And for us, it is indelible, it cannot be erased, because we live it and we are stripped of all belief, all projection. We have discovered, through our living, that we are really and concretely one in the other, and that the whole of creation is in us, but that this creation is only a dream and that we predate creation.

This naturally puts us in this state of joy, in this laughter and in this smile. But we are fully present. Some of us can manifest powers. I can get out of my body at will, but I don't stay in what is called the astral, I have crossed the sun, I have gone into countless... what is called worlds or dimensions, but it's absolutely not necessary. In the same way as someone who lives imminent death, when he leaves his body, he knows that death is nothing, because he exists outside the body. And I simply know that I exist outside this body, and outside of any creation.

And there too, we are millions, and the best proof is neither in neuroscience, because it exists, but in what we are, whatever our age, whatever our social position, whatever our state of health, it is always present and it puts an irreparable end to the dream of creation.

Of course, consciousness, the ego, will never, ever accept it, because it is not an acceptance, it is on the contrary a total acceptance, where there is nothing to reject, where there is nothing to divide or separate. The duality good - evil means nothing, there is neither good nor bad, even if I am aware that good and evil are at work today on this Earth. But what we are experiencing shows us every day that whatever this game of duality is, in fact, only a game, and that every game ends one day.

It is not an individual process, it is not only about the human being, it is not just about what is alive on this Earth, but it is even about our sun, because of course scientists will never say it, but the process, horrible for the person, of death, of this global extinction process, does not exist.

The one who has unintentionally transformed the morphogenetic fields, and who sees the circuit of reward becoming stronger than the circuit of punishment, is obviously lucid of the struggle of good and evil on this world. Listening to this only passes, and that in truth, as Ma Ananda Moyi said for example, we are this eternal beatitude. So today, we are dressed like the others, you don't need clothes, you don't need rituals, you don't need masters, we don't need gurus, you don't need a model.

We are simply in the present moment and that is enough, it puts an end to every question, it puts an end to every spiritual quest, because we are living the truth, and the same truth. This truth pierces all forms, and pierces all veils. We are in a way witnesses of the unspeakable, but we no longer risk anything, unlike Christ who was crucified, because we are countless, and we know, as we live it, that all life is concerned.

We do not need hope, we do not need consciousness, even if of course it is consciousness that is expressed. We are simply joy, we are this laughter, and it is something very concrete. We do not need to rely on any conscience or system. We are not yet outside this world, we are fully on this world, but we know that we are not from this world, nor from any world. This is incomprehensible for reason, it is incomprehensible for consciousness, even by supraconsciousness. What is happening now has already put an end to our consciousness and has also put an end to this inexorable duality.

And when we live this state of wholeness where nothing is missing, which translates into this joy and laughter, nothing can be missing. Because on the one hand we know that the end of the body or the world is not the end, but the beginning of the truth... Moreover, even if we look at the very ancient writings, if we look at Sumer, the Sumerians, all this bestiary of all the gods, all these stories, in fact, are only games, that the truth is elsewhere, and that it only exists in the heart of the heart, what we call this ultimate presence, which was illustrated in the twentieth century.

I have taken a few examples, there are many others of course, I have taken the references in India but there are some everywhere, it is now possible for everyone. Not only possible, but inevitable. And for that, it's very simple, we don't need practices, we don't need rites, we don't need beliefs, we need to be who we are. We are really and effectively, as some brothers and sisters who have already lived this have written, we are indeed one in the other.

I will simply end with these words, it is not in the nature of intellectual understanding. This living is accessible to everyone, without any conditions. There is simply to stop looking. There is simply no need to project yourself. This is in line with the more recent, perhaps more Western, teachings, for example of Eckhart Tolle, who is well known in the West, the power of the present moment.

We are really settled with more or less intensity in this beatitud. It is something we live, it is reflected in all our actions. We do not need visions, we do not need powers, even if they are there, called spiritual, and we do not need a new world.

But it is progressive, it was necessary to acclimatize consciences, hence the presence of these many masters who were incarnated until the 1980s everywhere on Earth, who prepared us in a way for the liberation of all beliefs, all people, all forms. But the ego will never accept that.

But again, there is no need for asceticism or practices. And here too, I use another word, all we have to do is embrace, reject nothing. Because joy is just behind, today for everyone. The course of our lives, to each other, to the group that is there, countless brothers and sisters do not even know what they are going through. They do not need to know, they do not explain it, but they live this Love.

The easiest way is not to ask questions about precisely what good and evil we see before our eyes, but simply to accept. If you accept, you cross over. You have to accept everything. I'm not talking about accepting suffering. If you are in pain, you must take care of it. But I'm talking about the point of view, the positioning. Because when you embrace, you cannot project, and you settle into the present moment that puts an end to what is called the myth of immortality, or the idea of being a person or a conscience.

We are not on the run from reality, quite the contrary, we are fully at our place on the living of this life. We can ask ourselves a lot of questions of course, about the weather, what our holidays will be like, but the inner certainty comes directly from our living it.

I will conclude with these words: there are no preconditions other than embracing. You no longer need models, masters, because we are rediscovering autonomy and freedom, in the sense that Krishnamurti said. It is the gift of life to life, and that is enough to stop asking any more questions, to fully enjoy life in all its aspects.

We embrace everyone because, as Christ said, because we must take so-called historical models, "No one can enter the kingdom of heaven unless he becomes a child again. ». The child is alive, he doesn't know that he is a person, he doesn't have a feeling of individuality. This feeling of being a person appears around the age of three or four, but a child, and a baby, a young child, does not ask themselves these kinds of questions. They are indeed like children.

We are not in any way in a leak or a search for anything. We have stopped the engine of suffering, we no longer need to look for anything, neither here nor elsewhere, we can only live and it is a miracle. And this miracle is transmissible because we are not separated from anything. Separation is a myth. We are only Love. Everything else will pass, our body, the worlds, the dimensions, but that is not, neither in time nor in space.

Time and space are an illusion related to the curvature of space-time, what is called electromagnetism, gravitation. All this scientific data is now perfectly known and confirms this. But we don't need confirmation. Our living is confirmation. And we know full well that this promise is being lived at this very moment and concerns the whole of creation, not just this Earth.

We have no way of convincing you of this, neither by the word nor by the explanations, even if they exist, but simply by what we are experiencing. We are the witnesses of life. We are neither masters nor gurus. We have no goal other than to be who we are, whether we are poor, rich, old or young, does not change anything. It is this mutation, ontogenetic, ontological, that is happening right now, that is even ending, I would say.

That is why what is called the apocalypse, which is so frightening, that we really live, is in fact an apotheosis.

Thank you.


***

Through Jean Luc Ayoun
Les Transformations

French transcript: Agape Team
English translation: https://www.deepl.com/translator revised LMF

***

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Amor Incondicional y Ágape. Entrevista televisiva con Jean-Luc Ayoun. 14 de febrero de 2019. Parte 2.



Audio en francés con traducción simultánea español

Amor Incondicional y Ágape. Entrevista televisiva con Jean-Luc Ayoun. 14 de febrero de 2019. Parte 2.

— Presentador: Entonces, ¿estaríamos al final de la espiritualidad?

Voy a repetir las frases de Nisargadatta, no soy seguidor de nadie más que de la verdad, que nos dijo que la espiritualidad es una vasta estafa, que era necesaria en el viejo mundo, y que se suma a lo que hoy descubrimos en la neurociencia y a través de este aparente cambio de paradigma, y que no nos permite estar sujetos a un sistema piramidal a nivel social, ni siquiera a una forma, ni a algo que tenga un principio y un fin. Todos somos Uno, como lo proclamó el Advaita Vedanta, pero yo diría que incluso somos anteriores al Uno.

Obviamente, esto es muy aterrador para la sociedad, muy, muy aterrador para el viejo paradigma, porque es desconocido. Y mientras no se viva, no se puede entender, porque no es una comprensión mental, es una comprensión directa, ligada a la experiencia vivida. Y cuando experimentas eso, no puedes hacer trampa. Ya no podemos dejarnos engañar por ningún mundo. Entonces la evolución se nos aparece como un señuelo. Somos perfectos desde toda la eternidad, antes de que el mundo existiera.

Y así, es normal que haya miedo. Debemos recordar que el ego, el personaje, sólo existe porque se cree inmortal, que el personaje espera un futuro mejor, espera encontrar un equilibrio, encontrar un sentido.

Así que evidentemente, lo que estoy diciendo aquí no concierne a todos los seres que están experimentando esta transformación, sino a todos los hermanos y hermanas humanos que están a la vanguardia de esta vivencia. No todas las creaciones son ciertas. La creación es un sueño que pasa, pero lo que realmente somos jamás pasará.

Lo que estoy diciendo aquí no son conceptos, sino palabras que pongo en una vivencia, cuya simple traducción, cualesquiera que sean las palabras, es que recordamos quiénes somos, antes de cualquier creación. Como dijo Nisargadatta, y otros, la única diferencia entre tú y yo es que yo sé que soy un dios, pero tú no lo eres todavía, y de hecho, nunca ha habido un dios.

La verdad será traducida, más allá de los aspectos neurocientíficos, por lo que yo llamo alegría sin objeto, alegría sin sujeto, lo que yo he llamado alegría desnuda, que es el testimonio de Ágape. No necesito usar un vestido anaranjado, ni necesito reclamar ningún control o ascendencia sobre nadie. Como dijo Haidakhan Babaji, por ejemplo, si miramos a la India, "el salvador está en ti, lo revela y lo ama".

Y cuando vives este Amor, que es desconocido en la humanidad, que ni siquiera está relacionado con lo supramental del que te hablé al principio, sino que está relacionado con este indecible Amor, que es anterior a cualquier mundo.... Siempre hemos sido perfectos. Y de hecho, como dijo Nisargadatta, está el actor en el escenario del teatro, el personaje, durante muchos años, durante treinta años, muchos seres humanos han descubierto que no son sólo el actor, sino también el espectador. Eso es sobre lo supramental, es decir, el que ve.

Pero lo que está ocurriendo ahora mismo es que va mucho más allá, que no somos ni el actor, ni el espectador, y que cuando salimos del teatro, que es toda la creación, nos damos cuenta de que nunca ha habido un teatro, que era un sueño.

La creación es un sueño y una vez más, insisto, no es un concepto, es una vivencia. Y esta vivencia no se traduce en un escape de la realidad ni en ningún escape de este mundo. Es una superación de este mundo donde sólo cuenta el momento presente, porque no hay pasado ni futuro y la traducción, como dije, es esa alegría desnuda e indecible Amor, que no se expresa a través de un traje, un ritual o una práctica, sino a través de lo que yo estaría tentado a llamar nuestra humanidad más simple.

Así que muchos de nosotros lo vivimos, Elisa podrá hablar de ello con sus estudiantes que, entre comillas, no son estudiantes, las personas que participan, como el encuentro que tuvimos aquí, donde finalmente compartimos una vivencia común, sea cual sea nuestra edad, sean cuales sean nuestras creencias pasadas y dónde esté lo más importante, no porque lo estemos buscando, sino porque lo es. Esto es lo que llamamos el don de sí mismo, o lo que podríamos llamar la acogida incondicional de todo lo que ocurre en el escenario del teatro, pero también para los espectadores.

Los seres humanos que están a la vanguardia de esta transubstanciación, de esta transformación radical, todos decimos lo mismo, sea cual sea nuestra vida, sea cual sea nuestra edad, sean cuales sean los dolores de nuestra vida, que no somos ninguna de estas cosas. Ya no podemos creer en nada más que en el momento presente y en este Amor que somos, que he llamado Ágape.

Lo que estoy diciendo aquí no habría sido posible hace unos años, porque cuando sólo hay uno que lo dice y lo vive, nos remite a la alegoría de la cueva de Platón, que es exactamente eso, dicho de otra manera, es lo mismo. El que atrae la atención de aquellos que miran sus sombras que la luz detrás de ellos proyecta, se identifica con sus sombras. Y entonces un día, un día, se da la vuelta y ve la luz. Este en general, está crucificado. Y luego hasta el momento en que el que ha visto la luz sale de la cueva y ve que él mismo es esa luz.

Siendo esta luz y este Amor, lo que realmente vivimos, no tenemos pretensiones, ni reivindicaciones en este mundo, sino que somos parte de él en nuestra humanidad, ya no tenemos ninguna enseñanza ni cosas que vender ni ofrecer, excepto ser completamente nosotros mismos. Y la manifestación más clara y evidente de que este estado no está en las visiones, ni en los llamados poderes espirituales, lo que se llama siddhis, que están presentes, por supuesto, sino que Buda dijo: "Cuando te encuentres con los poderes, sálvate a ti mismo rápidamente".

Todos estos hermanos y hermanas de los que formo parte, no somos una comunidad ni una religión, vivimos la Verdad. Y vivir la Verdad acaba con el mundo. Nisargadatta dijo: "La espiritualidad es una estafa y la conciencia es una enfermedad”. Me uno a ella por completo, todos nos unimos por completo, la vivimos, porque vivimos cada vez más intensamente y con más regularidad, por supuesto, independientemente de los peligros de la enfermedad, la riqueza o la pobreza, y lo que ocurre en nosotros más allá de las explicaciones se refleja sobre todo en la risa. Una vez más, una risa sin objeto, donde incluso las nociones de energía, incluso las nociones de lo supramental, que sin embargo son reales, ya no significan nada para nosotros.

Somos realmente, como dijo Krishnamurti, la libertad misma. La libertad no puede ser encerrada, de lo contrario ya no es libre, en ningún sistema, ya sea un sistema social, un mundo, o en ninguna religión o comunidad.

¿Y cómo nos reconocemos a nosotros mismos? Porque todos estamos en la risa, en la sonrisa sin objeto, sin sujeto. Entonces no tenemos nada que vender. Como he dicho, esto no concierne a todos los hermanos y hermanas que están viviendo esta mutación, pero sabemos, por vivirla, que este proceso es inevitable, inexorable. Jamás podremos retroceder en el tiempo dentro de las estructuras arcaicas.

Así que, evidentemente, al principio, se presenta como un cambio de paradigma, esta famosa perturbación, que es necesaria, y la perturbación conduce a extremos, entre los que tienen miedo de lo desconocido y los que viven lo desconocido. No podemos convencer a nadie, no hay enseñanza, no hay religión, no hay grupo, sólo hay Vida.

Es decir, vivimos, pero no es una fórmula, ni una imagen, ya no somos nuestra vida, somos la Vida. Y cada uno de nosotros puede decir sin ruborizarse y sin fingir que somos el camino, la verdad y la vida. Pero no tenemos superioridad, ni meta, excepto estar plenamente presentes en el instante presente.

La Alquimia se realiza aquí y pone fin efectivamente a la religión, la espiritualidad y la conciencia. Esto es lo que Nisargadatta llamó el Parabrahman o lo Absoluto, pero que todavía está asociado con las enseñanzas del Vedanta Advaita, por ejemplo, y que elegimos llamar Ágape porque no había marco de referencia, para marcar adecuadamente esta interrupción.

Pero somos todos los que vivimos esto por millones, cualquiera que sea nuestro personaje, cualquiera que sea nuestro rol social, nos hemos reconocido como seres de Amor puro, que es de toda perfección y de toda la eternidad. Sólo existe la conciencia que cree que va a un nuevo mundo, pero en realidad, seré muy violento, no hay un nuevo mundo, sólo existe la Verdad. Somos Amor, sólo eso.

De hecho, cuando acepto no ser nada, lo que podríamos llamar el don de sí mismo o sacrificio, no es un mecanismo místico, es un mecanismo que concierne a toda la creación. Y para nosotros, es indeleble, no puede ser borrado, porque lo vivimos y estamos despojados de toda creencia, de toda proyección. Hemos descubierto, a través de nuestra experiencia, que somos real y concretamente uno en el otro, y que toda la creación está en nosotros, pero que ésta creación es sólo un sueño y que somos anteriores a la creación.

Esto nos pone naturalmente en este estado de alegría, en esta risa y en esta sonrisa. Pero estamos plenamente presentes. Algunos de nosotros podemos manifestar poderes. Puedo salir de mi cuerpo a voluntad, pero no me quedo en lo que se llama el astral, he cruzado el sol, he entrado en innumerables.... lo que se llama mundos o dimensiones, pero no es absolutamente necesario. De la misma manera que alguien que experimenta una muerte inminente, cuando abandona su cuerpo, sabe que la muerte no es nada, porque existe fuera del cuerpo. Y simplemente sé que existo fuera de este cuerpo, y fuera de cualquier creación.

Y allí también somos millones, y la mejor prueba no está en la neurociencia, porque existe, sino en lo que somos, sea cual sea nuestra edad, sea cual sea nuestra posición social, sea cual sea nuestro estado de salud, siempre está presente y pone un final irreparable al sueño de la creación.

Por supuesto, la conciencia, el ego, nunca jamás la aceptará, porque no es una aceptación, es por el contrario una aceptación total, donde no hay nada que rechazar, donde no hay nada que dividir o separar. La dualidad bien-mal no significa nada, no hay ni bien, ni mal, aunque soy consciente de que el bien y el mal están presentes hoy en esta Tierra. Pero lo que estamos viviendo nos muestra cada día que cualquiera que sea este juego de dualidad es, de hecho, sólo un juego, y que todo juego termina un día.

No es un proceso individual, no se trata sólo del ser humano, no se trata sólo de lo que está vivo en esta Tierra, sino incluso en nuestro sol, porque por supuesto los científicos nunca lo dirán, pero el proceso, horrible para la persona, de la muerte, de este proceso de extinción global, no existe.

Aquel que ha transformado involuntariamente los campos morfogenéticos, y que ve que el circuito de la recompensa se hace más fuerte que el circuito del castigo, es obviamente lúcido de la lucha del bien y del mal en este mundo. Escuchar esto sólo pasa, y porque en verdad, como dijo Ma Ananda Moyi por ejemplo, somos esta dicha eterna. Así que hoy estamos vestidos como los demás, no necesitas ropa, no necesitas rituales, no necesitas maestros, no necesitamos gurús, no necesitas una modelo.

Estamos simplemente en el instante presente y eso es suficiente, pone fin a toda pregunta, pone fin a toda búsqueda espiritual, porque estamos viviendo la Verdad, y la misma Verdad. Esta Verdad atraviesa todas las formas, y atraviesa todos los velos. En cierto modo somos testigos de lo indecible, pero ya no arriesgamos nada, a diferencia de Cristo que fue crucificado, porque somos incontables, y sabemos, al vivirlo, que toda la vida está en juego.

No necesitamos esperanza, no necesitamos conciencia, aunque por supuesto es la conciencia la que se expresa. Somos simplemente alegría, somos esta risa, y es algo muy concreto. No necesitamos depender de ninguna conciencia o sistema. Todavía no estamos fuera de este mundo, estamos plenamente en este mundo, pero sabemos que no somos de este mundo, ni de ningún otro. Esto es incomprensible para la razón, es incomprensible para la conciencia, incluso para la supraconciencia. Lo que está sucediendo ahora ya ha puesto fin a nuestra conciencia y también ha puesto fin a esta inexorable dualidad.

Y cuando experimentamos este estado de totalidad donde nada falta, lo que se traduce en esta alegría y risa, nada puede faltar. Porque por un lado sabemos que el fin del cuerpo o del mundo no es el fin, sino el principio de la Verdad.... Por otra parte, incluso si miramos los escritos muy antiguos, si miramos a Sumeria, los sumerios, todo este bestiario de todos los dioses, todas estas historias, de hecho, son sólo juegos, porque la Verdad está en otro lugar, y que sólo existe en el corazón del corazón, lo que llamamos esta presencia última, que fue ilustrada en el siglo XX.

He tomado algunos ejemplos, hay muchos otros, por supuesto, he tomado las referencias en la India, pero hay algunas en todas partes, ahora es posible para todos. No sólo posible, sino inevitable. Y para eso, es muy sencillo, no necesitamos prácticas, no necesitamos ritos, no necesitamos creencias, necesitamos ser quienes somos. Somos real y efectivamente, como han escrito algunos hermanos y hermanas que ya han vivido esto, somos realmente uno en el otro.

Simplemente terminaré con estas palabras, no está en la naturaleza de la comprensión intelectual. Esta vivencia es accesible para todos, sin condiciones. Simplemente hay que dejar de buscar. Simplemente no hay necesidad de proyectarse. Esto está en línea con las enseñanzas más recientes, quizás más occidentales, por ejemplo de Eckhart Tolle, quien es bien conocido en Occidente, el poder del momento presente.

Estamos realmente asentados con más o menos intensidad en esta beatitud. Es algo que vivimos, se refleja en todas nuestras acciones. No necesitamos visiones, no necesitamos poderes, aunque estén ahí, llamados espirituales, y no necesitamos un mundo nuevo.

Pero es progresivo, era necesario aclimatar las conciencias, de ahí la presencia de estos muchos maestros que estuvieron encarnados hasta los años ochenta en todas partes de la Tierra, que nos prepararon de alguna manera para la liberación de todas las creencias, todas las personas, todas las formas. Pero el ego jamás aceptará eso.

Pero una vez más, no hay necesidad de ascetismo o prácticas. Y aquí también uso otra palabra, todo lo que tenemos que hacer es dar la acogida, no rechazar nada. Porque la alegría ha quedado atrás, hoy para todos. El curso de nuestras vidas, los unos a los otros, al grupo que está allí, innumerables hermanos y hermanas ni siquiera saben por lo que están pasando. Ellos no necesitan saber, no lo explican, pero viven este Amor.

La manera más fácil no es hacer preguntas sobre qué es bien y qué es mal que vemos ante nuestros ojos, sino simplemente aceptar. Si aceptas, atraviesas la línea. Tienes que aceptarlo todo. No estoy hablando de aceptar el sufrimiento. Si tiene dolor, debe tratarlo. Pero estoy hablando del punto de vista, el posicionamiento. Porque cuando acoges, no puedes proyectar, y te instalas en el instante presente que pone fin a lo que se llama el mito de la inmortalidad, o la idea de ser una persona o una conciencia.

No estamos huyendo de la realidad, sino todo lo contrario, estamos plenamente en nuestro lugar en la experiencia de esta vida. Podemos hacernos muchas preguntas, por supuesto, sobre el tiempo, sobre cómo serán nuestras vacaciones, pero la certeza interior viene directamente de nuestra vivencia.

Concluiré con estas palabras: no hay condiciones previas más que la acogida. Ya no se necesitan modelos, maestros, porque estamos redescubriendo la autonomía y la libertad, en el sentido que dijo Krishnamurti. Es el don de la Vida a la Vida, y eso es suficiente para dejar de hacer más preguntas, para disfrutar plenamente de la Vida en todos sus aspectos.

Damos la acogida a todos porque, como dijo Cristo, porque debemos tomar los llamados modelos históricos: "Nadie puede entrar en el reino de los cielos si no vuelve a ser niño". El niño está vivo, no sabe que es una persona, no tiene un sentimiento de individualidad. Este sentimiento de ser una persona aparece alrededor de los tres o cuatro años, pero un niño y un bebé, un niño pequeño, no se hacen este tipo de preguntas. De hecho, son como niños.

No estamos de ninguna manera en una fuga o en una búsqueda de algo. Hemos detenido el motor del sufrimiento, ya no necesitamos buscar nada, ni aquí, ni en otro lugar, sólo podemos vivir y es un milagro. Y este milagro es transmisible porque no estamos separados de nada. La separación es un mito. Nosotros sólo somos Amor. Todo lo demás pasará, nuestro cuerpo, los mundos, las dimensiones, pero no es así, ni en el tiempo ni en el espacio.

El tiempo y el espacio son una ilusión relacionada con la curvatura del espacio-tiempo, lo que se llama electromagnetismo, gravitación. Todos estos datos científicos son ahora perfectamente conocidos y lo confirman. Pero no necesitamos confirmación. Nuestra vivencia es una confirmación. Y sabemos muy bien que esta promesa está siendo vivida en este mismo momento y concierne a toda la creación, no sólo a esta Tierra.

No tenemos forma de convencerlos de esto, ni con la palabra, ni con las explicaciones, aunque existan, sino simplemente con lo que estamos experimentando. Somos los testigos de la vida. No somos ni maestros, ni gurús. No tenemos otra meta que la de ser quienes somos, ya seamos pobres, ricos, viejos o jóvenes, no cambia nada. Es esta mutación, ontogénica, ontológica, la que está ocurriendo ahora mismo, la que incluso está terminando, diría yo.

Por eso lo que se llama el Apocalipsis, que es tan aterrador, que realmente vivimos, es en realidad una apoteosis.

Gracias.

***

A través de Jean Luc Ayoun
Les Transformations

Transcripción del francés: Equipo Ágape
Traducción al español: LMF

***

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