Audio en francés con traducción simultánea español
Amor Incondicional y Ágape. Entrevista televisiva con Jean-Luc Ayoun. 14 de febrero de 2019. Parte 2.
— Presentador: Entonces, ¿estaríamos al final de la espiritualidad?
Voy a repetir las frases de Nisargadatta, no soy seguidor de nadie más que de la verdad, que nos dijo que la espiritualidad es una vasta estafa, que era necesaria en el viejo mundo, y que se suma a lo que hoy descubrimos en la neurociencia y a través de este aparente cambio de paradigma, y que no nos permite estar sujetos a un sistema piramidal a nivel social, ni siquiera a una forma, ni a algo que tenga un principio y un fin. Todos somos Uno, como lo proclamó el Advaita Vedanta, pero yo diría que incluso somos anteriores al Uno.
Obviamente, esto es muy aterrador para la sociedad, muy, muy aterrador para el viejo paradigma, porque es desconocido. Y mientras no se viva, no se puede entender, porque no es una comprensión mental, es una comprensión directa, ligada a la experiencia vivida. Y cuando experimentas eso, no puedes hacer trampa. Ya no podemos dejarnos engañar por ningún mundo. Entonces la evolución se nos aparece como un señuelo. Somos perfectos desde toda la eternidad, antes de que el mundo existiera.
Y así, es normal que haya miedo. Debemos recordar que el ego, el personaje, sólo existe porque se cree inmortal, que el personaje espera un futuro mejor, espera encontrar un equilibrio, encontrar un sentido.
Así que evidentemente, lo que estoy diciendo aquí no concierne a todos los seres que están experimentando esta transformación, sino a todos los hermanos y hermanas humanos que están a la vanguardia de esta vivencia. No todas las creaciones son ciertas. La creación es un sueño que pasa, pero lo que realmente somos jamás pasará.
Lo que estoy diciendo aquí no son conceptos, sino palabras que pongo en una vivencia, cuya simple traducción, cualesquiera que sean las palabras, es que recordamos quiénes somos, antes de cualquier creación. Como dijo Nisargadatta, y otros, la única diferencia entre tú y yo es que yo sé que soy un dios, pero tú no lo eres todavía, y de hecho, nunca ha habido un dios.
La verdad será traducida, más allá de los aspectos neurocientíficos, por lo que yo llamo alegría sin objeto, alegría sin sujeto, lo que yo he llamado alegría desnuda, que es el testimonio de Ágape. No necesito usar un vestido anaranjado, ni necesito reclamar ningún control o ascendencia sobre nadie. Como dijo Haidakhan Babaji, por ejemplo, si miramos a la India, "el salvador está en ti, lo revela y lo ama".
Y cuando vives este Amor, que es desconocido en la humanidad, que ni siquiera está relacionado con lo supramental del que te hablé al principio, sino que está relacionado con este indecible Amor, que es anterior a cualquier mundo.... Siempre hemos sido perfectos. Y de hecho, como dijo Nisargadatta, está el actor en el escenario del teatro, el personaje, durante muchos años, durante treinta años, muchos seres humanos han descubierto que no son sólo el actor, sino también el espectador. Eso es sobre lo supramental, es decir, el que ve.
Pero lo que está ocurriendo ahora mismo es que va mucho más allá, que no somos ni el actor, ni el espectador, y que cuando salimos del teatro, que es toda la creación, nos damos cuenta de que nunca ha habido un teatro, que era un sueño.
La creación es un sueño y una vez más, insisto, no es un concepto, es una vivencia. Y esta vivencia no se traduce en un escape de la realidad ni en ningún escape de este mundo. Es una superación de este mundo donde sólo cuenta el momento presente, porque no hay pasado ni futuro y la traducción, como dije, es esa alegría desnuda e indecible Amor, que no se expresa a través de un traje, un ritual o una práctica, sino a través de lo que yo estaría tentado a llamar nuestra humanidad más simple.
Así que muchos de nosotros lo vivimos, Elisa podrá hablar de ello con sus estudiantes que, entre comillas, no son estudiantes, las personas que participan, como el encuentro que tuvimos aquí, donde finalmente compartimos una vivencia común, sea cual sea nuestra edad, sean cuales sean nuestras creencias pasadas y dónde esté lo más importante, no porque lo estemos buscando, sino porque lo es. Esto es lo que llamamos el don de sí mismo, o lo que podríamos llamar la acogida incondicional de todo lo que ocurre en el escenario del teatro, pero también para los espectadores.
Los seres humanos que están a la vanguardia de esta transubstanciación, de esta transformación radical, todos decimos lo mismo, sea cual sea nuestra vida, sea cual sea nuestra edad, sean cuales sean los dolores de nuestra vida, que no somos ninguna de estas cosas. Ya no podemos creer en nada más que en el momento presente y en este Amor que somos, que he llamado Ágape.
Lo que estoy diciendo aquí no habría sido posible hace unos años, porque cuando sólo hay uno que lo dice y lo vive, nos remite a la alegoría de la cueva de Platón, que es exactamente eso, dicho de otra manera, es lo mismo. El que atrae la atención de aquellos que miran sus sombras que la luz detrás de ellos proyecta, se identifica con sus sombras. Y entonces un día, un día, se da la vuelta y ve la luz. Este en general, está crucificado. Y luego hasta el momento en que el que ha visto la luz sale de la cueva y ve que él mismo es esa luz.
Siendo esta luz y este Amor, lo que realmente vivimos, no tenemos pretensiones, ni reivindicaciones en este mundo, sino que somos parte de él en nuestra humanidad, ya no tenemos ninguna enseñanza ni cosas que vender ni ofrecer, excepto ser completamente nosotros mismos. Y la manifestación más clara y evidente de que este estado no está en las visiones, ni en los llamados poderes espirituales, lo que se llama siddhis, que están presentes, por supuesto, sino que Buda dijo: "Cuando te encuentres con los poderes, sálvate a ti mismo rápidamente".
Todos estos hermanos y hermanas de los que formo parte, no somos una comunidad ni una religión, vivimos la Verdad. Y vivir la Verdad acaba con el mundo. Nisargadatta dijo: "La espiritualidad es una estafa y la conciencia es una enfermedad”. Me uno a ella por completo, todos nos unimos por completo, la vivimos, porque vivimos cada vez más intensamente y con más regularidad, por supuesto, independientemente de los peligros de la enfermedad, la riqueza o la pobreza, y lo que ocurre en nosotros más allá de las explicaciones se refleja sobre todo en la risa. Una vez más, una risa sin objeto, donde incluso las nociones de energía, incluso las nociones de lo supramental, que sin embargo son reales, ya no significan nada para nosotros.
Somos realmente, como dijo Krishnamurti, la libertad misma. La libertad no puede ser encerrada, de lo contrario ya no es libre, en ningún sistema, ya sea un sistema social, un mundo, o en ninguna religión o comunidad.
¿Y cómo nos reconocemos a nosotros mismos? Porque todos estamos en la risa, en la sonrisa sin objeto, sin sujeto. Entonces no tenemos nada que vender. Como he dicho, esto no concierne a todos los hermanos y hermanas que están viviendo esta mutación, pero sabemos, por vivirla, que este proceso es inevitable, inexorable. Jamás podremos retroceder en el tiempo dentro de las estructuras arcaicas.
Así que, evidentemente, al principio, se presenta como un cambio de paradigma, esta famosa perturbación, que es necesaria, y la perturbación conduce a extremos, entre los que tienen miedo de lo desconocido y los que viven lo desconocido. No podemos convencer a nadie, no hay enseñanza, no hay religión, no hay grupo, sólo hay Vida.
Es decir, vivimos, pero no es una fórmula, ni una imagen, ya no somos nuestra vida, somos la Vida. Y cada uno de nosotros puede decir sin ruborizarse y sin fingir que somos el camino, la verdad y la vida. Pero no tenemos superioridad, ni meta, excepto estar plenamente presentes en el instante presente.
La Alquimia se realiza aquí y pone fin efectivamente a la religión, la espiritualidad y la conciencia. Esto es lo que Nisargadatta llamó el Parabrahman o lo Absoluto, pero que todavía está asociado con las enseñanzas del Vedanta Advaita, por ejemplo, y que elegimos llamar Ágape porque no había marco de referencia, para marcar adecuadamente esta interrupción.
Pero somos todos los que vivimos esto por millones, cualquiera que sea nuestro personaje, cualquiera que sea nuestro rol social, nos hemos reconocido como seres de Amor puro, que es de toda perfección y de toda la eternidad. Sólo existe la conciencia que cree que va a un nuevo mundo, pero en realidad, seré muy violento, no hay un nuevo mundo, sólo existe la Verdad. Somos Amor, sólo eso.
De hecho, cuando acepto no ser nada, lo que podríamos llamar el don de sí mismo o sacrificio, no es un mecanismo místico, es un mecanismo que concierne a toda la creación. Y para nosotros, es indeleble, no puede ser borrado, porque lo vivimos y estamos despojados de toda creencia, de toda proyección. Hemos descubierto, a través de nuestra experiencia, que somos real y concretamente uno en el otro, y que toda la creación está en nosotros, pero que ésta creación es sólo un sueño y que somos anteriores a la creación.
Esto nos pone naturalmente en este estado de alegría, en esta risa y en esta sonrisa. Pero estamos plenamente presentes. Algunos de nosotros podemos manifestar poderes. Puedo salir de mi cuerpo a voluntad, pero no me quedo en lo que se llama el astral, he cruzado el sol, he entrado en innumerables.... lo que se llama mundos o dimensiones, pero no es absolutamente necesario. De la misma manera que alguien que experimenta una muerte inminente, cuando abandona su cuerpo, sabe que la muerte no es nada, porque existe fuera del cuerpo. Y simplemente sé que existo fuera de este cuerpo, y fuera de cualquier creación.
Y allí también somos millones, y la mejor prueba no está en la neurociencia, porque existe, sino en lo que somos, sea cual sea nuestra edad, sea cual sea nuestra posición social, sea cual sea nuestro estado de salud, siempre está presente y pone un final irreparable al sueño de la creación.
Por supuesto, la conciencia, el ego, nunca jamás la aceptará, porque no es una aceptación, es por el contrario una aceptación total, donde no hay nada que rechazar, donde no hay nada que dividir o separar. La dualidad bien-mal no significa nada, no hay ni bien, ni mal, aunque soy consciente de que el bien y el mal están presentes hoy en esta Tierra. Pero lo que estamos viviendo nos muestra cada día que cualquiera que sea este juego de dualidad es, de hecho, sólo un juego, y que todo juego termina un día.
No es un proceso individual, no se trata sólo del ser humano, no se trata sólo de lo que está vivo en esta Tierra, sino incluso en nuestro sol, porque por supuesto los científicos nunca lo dirán, pero el proceso, horrible para la persona, de la muerte, de este proceso de extinción global, no existe.
Aquel que ha transformado involuntariamente los campos morfogenéticos, y que ve que el circuito de la recompensa se hace más fuerte que el circuito del castigo, es obviamente lúcido de la lucha del bien y del mal en este mundo. Escuchar esto sólo pasa, y porque en verdad, como dijo Ma Ananda Moyi por ejemplo, somos esta dicha eterna. Así que hoy estamos vestidos como los demás, no necesitas ropa, no necesitas rituales, no necesitas maestros, no necesitamos gurús, no necesitas una modelo.
Estamos simplemente en el instante presente y eso es suficiente, pone fin a toda pregunta, pone fin a toda búsqueda espiritual, porque estamos viviendo la Verdad, y la misma Verdad. Esta Verdad atraviesa todas las formas, y atraviesa todos los velos. En cierto modo somos testigos de lo indecible, pero ya no arriesgamos nada, a diferencia de Cristo que fue crucificado, porque somos incontables, y sabemos, al vivirlo, que toda la vida está en juego.
No necesitamos esperanza, no necesitamos conciencia, aunque por supuesto es la conciencia la que se expresa. Somos simplemente alegría, somos esta risa, y es algo muy concreto. No necesitamos depender de ninguna conciencia o sistema. Todavía no estamos fuera de este mundo, estamos plenamente en este mundo, pero sabemos que no somos de este mundo, ni de ningún otro. Esto es incomprensible para la razón, es incomprensible para la conciencia, incluso para la supraconciencia. Lo que está sucediendo ahora ya ha puesto fin a nuestra conciencia y también ha puesto fin a esta inexorable dualidad.
Y cuando experimentamos este estado de totalidad donde nada falta, lo que se traduce en esta alegría y risa, nada puede faltar. Porque por un lado sabemos que el fin del cuerpo o del mundo no es el fin, sino el principio de la Verdad.... Por otra parte, incluso si miramos los escritos muy antiguos, si miramos a Sumeria, los sumerios, todo este bestiario de todos los dioses, todas estas historias, de hecho, son sólo juegos, porque la Verdad está en otro lugar, y que sólo existe en el corazón del corazón, lo que llamamos esta presencia última, que fue ilustrada en el siglo XX.
He tomado algunos ejemplos, hay muchos otros, por supuesto, he tomado las referencias en la India, pero hay algunas en todas partes, ahora es posible para todos. No sólo posible, sino inevitable. Y para eso, es muy sencillo, no necesitamos prácticas, no necesitamos ritos, no necesitamos creencias, necesitamos ser quienes somos. Somos real y efectivamente, como han escrito algunos hermanos y hermanas que ya han vivido esto, somos realmente uno en el otro.
Simplemente terminaré con estas palabras, no está en la naturaleza de la comprensión intelectual. Esta vivencia es accesible para todos, sin condiciones. Simplemente hay que dejar de buscar. Simplemente no hay necesidad de proyectarse. Esto está en línea con las enseñanzas más recientes, quizás más occidentales, por ejemplo de Eckhart Tolle, quien es bien conocido en Occidente, el poder del momento presente.
Estamos realmente asentados con más o menos intensidad en esta beatitud. Es algo que vivimos, se refleja en todas nuestras acciones. No necesitamos visiones, no necesitamos poderes, aunque estén ahí, llamados espirituales, y no necesitamos un mundo nuevo.
Pero es progresivo, era necesario aclimatar las conciencias, de ahí la presencia de estos muchos maestros que estuvieron encarnados hasta los años ochenta en todas partes de la Tierra, que nos prepararon de alguna manera para la liberación de todas las creencias, todas las personas, todas las formas. Pero el ego jamás aceptará eso.
Pero una vez más, no hay necesidad de ascetismo o prácticas. Y aquí también uso otra palabra, todo lo que tenemos que hacer es dar la acogida, no rechazar nada. Porque la alegría ha quedado atrás, hoy para todos. El curso de nuestras vidas, los unos a los otros, al grupo que está allí, innumerables hermanos y hermanas ni siquiera saben por lo que están pasando. Ellos no necesitan saber, no lo explican, pero viven este Amor.
La manera más fácil no es hacer preguntas sobre qué es bien y qué es mal que vemos ante nuestros ojos, sino simplemente aceptar. Si aceptas, atraviesas la línea. Tienes que aceptarlo todo. No estoy hablando de aceptar el sufrimiento. Si tiene dolor, debe tratarlo. Pero estoy hablando del punto de vista, el posicionamiento. Porque cuando acoges, no puedes proyectar, y te instalas en el instante presente que pone fin a lo que se llama el mito de la inmortalidad, o la idea de ser una persona o una conciencia.
No estamos huyendo de la realidad, sino todo lo contrario, estamos plenamente en nuestro lugar en la experiencia de esta vida. Podemos hacernos muchas preguntas, por supuesto, sobre el tiempo, sobre cómo serán nuestras vacaciones, pero la certeza interior viene directamente de nuestra vivencia.
Concluiré con estas palabras: no hay condiciones previas más que la acogida. Ya no se necesitan modelos, maestros, porque estamos redescubriendo la autonomía y la libertad, en el sentido que dijo Krishnamurti. Es el don de la Vida a la Vida, y eso es suficiente para dejar de hacer más preguntas, para disfrutar plenamente de la Vida en todos sus aspectos.
Damos la acogida a todos porque, como dijo Cristo, porque debemos tomar los llamados modelos históricos: "Nadie puede entrar en el reino de los cielos si no vuelve a ser niño". El niño está vivo, no sabe que es una persona, no tiene un sentimiento de individualidad. Este sentimiento de ser una persona aparece alrededor de los tres o cuatro años, pero un niño y un bebé, un niño pequeño, no se hacen este tipo de preguntas. De hecho, son como niños.
No estamos de ninguna manera en una fuga o en una búsqueda de algo. Hemos detenido el motor del sufrimiento, ya no necesitamos buscar nada, ni aquí, ni en otro lugar, sólo podemos vivir y es un milagro. Y este milagro es transmisible porque no estamos separados de nada. La separación es un mito. Nosotros sólo somos Amor. Todo lo demás pasará, nuestro cuerpo, los mundos, las dimensiones, pero no es así, ni en el tiempo ni en el espacio.
El tiempo y el espacio son una ilusión relacionada con la curvatura del espacio-tiempo, lo que se llama electromagnetismo, gravitación. Todos estos datos científicos son ahora perfectamente conocidos y lo confirman. Pero no necesitamos confirmación. Nuestra vivencia es una confirmación. Y sabemos muy bien que esta promesa está siendo vivida en este mismo momento y concierne a toda la creación, no sólo a esta Tierra.
No tenemos forma de convencerlos de esto, ni con la palabra, ni con las explicaciones, aunque existan, sino simplemente con lo que estamos experimentando. Somos los testigos de la vida. No somos ni maestros, ni gurús. No tenemos otra meta que la de ser quienes somos, ya seamos pobres, ricos, viejos o jóvenes, no cambia nada. Es esta mutación, ontogénica, ontológica, la que está ocurriendo ahora mismo, la que incluso está terminando, diría yo.
Por eso lo que se llama el Apocalipsis, que es tan aterrador, que realmente vivimos, es en realidad una apoteosis.
Gracias.
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A través de Jean Luc Ayoun
Les Transformations
Transcripción del francés: Equipo Ágape
Traducción al español: LMF
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